民間俗語「量小非君子，無毒不丈夫」在現代社會可謂家喻戶曉，當某人說出這句話的時候，很可能就是要準備去做壞事了。不過，按照這句話的意思，即「沒有度量的人不能稱為君子，不狠毒的人成不了大丈夫」，是不是感到有些彆扭和不倫不類？因為前半句教導人們要有度量，是教人向善的；後半句卻是教人向惡的，說什麼成為大丈夫的人要狠毒。
孟子曾雲：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」古人眼中的大丈夫顯然指的是那些勇敢剛毅、光明磊落之人，又怎麼會認為「不狠毒的人成不了大丈夫」呢？
這其中顯然存在著誤讀。有觀點認為，這句俗語是由兩句不同的俗語拼湊而成的，它們分別是「恨小非君子，無毒不丈夫」和「量小非君子，無度不丈夫」。
從現有資料看，「恨小非君子，無毒不丈夫」這一句在歷史上出現得更早，在元朝時就已出現，其在元明清三朝的筆記、話本、傳奇、雜劇、小說中並不少見。如元朝戲曲大家關漢卿《望江亭》雜劇第二折中有：「便好道『恨小非君子，無毒不丈夫』」；馬致遠《漢宮秋》雜劇第一折中有：「教他苦受一世，正是『恨小非君子，無毒不丈夫』」；無名氏《謝金吾》第三折中有：「王樞密上雲：『恨小非君子，無毒不丈夫。』」清代李玉《清忠譜》第六折中有：「〔付〕恨小非君子，無毒不丈夫。」
結合上下文，如《望江亭》中提到這句的是仗勢欺人的權貴楊衙內，「恨小非君子，無毒不丈夫」的大意是對仇人不痛恨的人不是君子，對敵人不狠毒的人成不了大丈夫。這無疑是對「君子」和「大丈夫」的曲解。
「君子」一詞最早見於《周易》、《尚書》、《詩經》等先秦文獻中，但深入探討「君子」之義的還是在記錄孔子言行的《論語》裡。在孔子之前，「君子」除了地位尊貴外，就已經有了「有高尚道德之人」的內涵，孔子則對此加以了詳盡闡述，指出什麼是君子，每個人要做君子，而不要做小人；君子的品格到底包括哪些等等。在孔子看來，君子一定要具有高尚的道德境界，「仁愛」是君子首要具備的。
君子還必須襟懷坦蕩，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」「君子求諸己，小人求諸人」，這種胸懷的核心就是「忠恕」。所謂「忠恕」，即「盡己」並「推己及人」，換言之是「己所不欲，勿施於人」。孔子亦言：「君子成人之美，不成人之惡」「君子和而不同」「君子之道三：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼」。坦蕩蕩的君子，自然內心沒有什麼恐懼的。
這樣的君子又如何能與人結仇呢？又如何會拋棄仁愛、寬恕之心，對他人加以傷害呢？由此推及另一句俗語、文革小說中首現的「君子報仇十年不晚」，也是明顯的曲解了。
如果說孔子的理想人格是聖人、君子，那麼孟子的理想人格就是「大丈夫」，即不因富貴而亂了方寸，不因貧賤而改變志向，不可在威武之前屈服變節。孟子認為培養大丈夫人格應善養「浩然之氣」，而「浩然之氣，至大至剛，必須用正義去培養；浩然之氣，必須配以仁義和道德；浩然之氣是由正義累積而成，不能靠突擊而偶然產生」。
是以「恨小非君子，無毒不丈夫」的說法是不對的，是對正統儒家思想的背離。可能的原因是元朝建立後，雖然在一定程度上沿襲了儒家思想，但並「不重儒術」，導致儒家思想走入低谷，進而導致市井文化膨脹，出現了如「人善有人欺，馬善有人騎」「莫信直中直，須防仁不仁」「無奸不成商，無謊不成媒」等與儒家思想背道而馳的大量俗語，並通過通俗的元曲廣為傳播。這大概也是為了禍亂人類道德。
明朝建立後，恢復正統儒家思想的地位，並大力推廣。如此一來，與儒家思想相背離的「恨小非君子，無毒不丈夫」的說辭就有了問題，因而有人將其改成了「量小非君子，無度不丈夫」。大意是度量小就不是君子，沒有寬厚之心，沒有度量的人就不算一個大丈夫。「度」有度量、氣度之意。換言之，心胸狹窄、缺乏度量的人，就不配作君子和大丈夫。
但還有一個問題，「無度不丈夫」這句平仄不對仗，「度」為仄聲字，犯了孤平，念著彆扭，很容易讀為平聲字「毒」，這或許是在民間以訛傳訛的原因，而其究竟出現在何時，現在已經無法考證了。
簡言之，無論如何，「無毒不丈夫」的說法都是不對的，世人理應嚮往的是「無度不丈夫」。@*#
參考資料：
《論語》
《孟子》
（轉自大紀元/責任編輯：張信燕）
