【新唐人2010年2月26日讯】据心理学家说，初生婴儿的内心世界是没有边界的。道家所说的“赤子之心”就是这种既没有物我之分、人我之别，也没有精神与物质之离的状态。我们常说孩子是“天使”，是因为他们纯真的心灵彷彿与天使的国度是相通的。这些或许人类真正的生命就是来自天上那神圣庄严、光明美好的境界，只是由于在这尘世中耳闻目染，渐渐掩盖了生命原有的纯洁与天真，以至于迷失在这滚滚红尘之中了。这些年来神韵艺术演出之所以大获成功，深受来自不同族裔、不同文化背景的观众之欢迎，也正是因为神韵艺术拂去了观众心灵上的尘垢，唤醒了人们内心深处尘封已久的善良、纯真的本性，所以才会有那么多各国、各界的观众为之感动，为之落泪，为之倾倒。
众所周知，神韵艺术团主要是由一群法轮功修炼者组成的，在精美绝伦的艺术背后，神韵艺术家们所展现的就是真、善、忍的理念，这既是法轮功最根本的法理，也是我们这个宇宙最根本的特性。正所谓“人之初，性本善”，作为世上的万物之灵，人类的本性也必是来自于这个宇宙的根本特性，因为那就是无边无际的广大宇宙中无量无计的生命与物质的源头。无论这个宇宙中的生命、物质与因素多么的庞杂，一切都是由真、善、忍宇宙根本特性派生的，一切都是在宇宙的运行过程中演化而来的。那么对于真、善、忍宇宙根本特性，或者称之为宇宙最高理念而言，所有的边界都是不存在的，因为一切是它所成，一切因它而住，一切偏离它的皆坏，一切与它对立的终究全灭。
然而对于宇宙中众多派生的生命和物质来说，它们之间是存在边界的，因为它们并非宇宙真理的全部，而是真理在某一局部的某种表现。正如一朵美丽的花，其本身并非是美，而是美在世上的某种表现。美在这个世界上还有其它无数种不同的表现，无论是花草、山水、宫阙、园林还是艺术、服饰、人物、鸟兽，所有我们视之为美的一切都不过是美在某时某地的某种表现形式而已。既然存在形式，那么形式的本身就有其局限性。例如方有方之美，圆有圆之美，方的形式决定了它只能表现方之美，而不能表现圆之美，反之亦然。所以我们这个世界不能只有一种形状，需是有方有圆，有曲有直，这样的世界才是丰富多彩的，才能够展现真理在这一范围内的全部。
每个人的内心世界都存在着边界，心灵的边界决定了我们每个人内心王国的疆域。倘若我们是这个物质空间中一国之君主，我们当然希望自己王国的疆域越大越好，国土内的人民越多越好，也希望自己的王国越繁荣，越强盛越好，自己的领内越太平，越和谐越好。当然在这个所谓的现实中，在我们的肉身所在的这个物质空间中，世上绝大多数人都没有属于自己的王国。然而在我们每个人的内心实际上都有一个世界，一个只属于我们自己的世界，这个内心的世界是我们与生俱来的。然而有多少人重视自己内心的这个世界呢？有多少人致力于开拓内心世界的疆域，使之包容天地万物、芸芸众生呢？有多少人无欲而刚，让自己的心灵自强不息呢？又有多少人厚德载物，内心世界中正仁和、光风霁月的呢？
若人的生命果真如修炼界所坚信的那样是来自于无比美好的天国，来自于电影《阿凡达》向我们展现的那样壮丽美好的世界，甚至比那个还要壮丽美好无数倍的世界，那么我们内心的这个世界，是否与我们生命所来自的那个最初的世界存在着某种联系，某种对应呢？中国人的祖先历来就相信“天人相应”，提倡“天人合一”，认为人与宇宙之间存在着对应关系。中国古代备受推崇的“内圣外王”的理想人格，其中的 “外王”难道只是指这个物质空间的王吗？又焉知原义所指的不是阿凡达这样的另外空间的王。我的理解不是儒家传统上的内圣而后外王，而是内圣的过程即是成就外王的过程，所成就的也不是人间的国王，而是天国世界的法王，因为人体就是一个小宇宙，人的内心世界对应着生命所来的那个世界。难道就因为现代科学还不能证实这些，就可以把我们祖先的学问一笔抹杀，贬之为“迷信” 吗？
现今出土的兵马俑还只是秦始皇陵中的一小部分，就这两千年前制作的一小部分兵马俑，现代科学技术能够做到那个成度吗？科学家们自己也承认，他们做不到。制作兵马俑的许多工艺已经失传了，就凭现代的科技，做不到那么精良的成度。技术是科学理论的具体应用和延伸，技术上达不到，说明你的科学理论本身就非十全十美，就是有欠缺的。既然现代科学本身都是有欠缺的，怎么能够用它去衡量古代的学术，否定古人的学问呢？毕竟用来制作兵马俑的技术，它也是那个时代的学术理论的具体应用和延伸。没有发达的学术理论基础，绝不可能产生发达的技术，也就不可能大规模制作出兵马俑这样高技术含量的艺术品。
借用上文的比喻，现代科学就好比是方形的，中国古代的学术好比是圆形的，若以方形为形状之惟一标准，圆形当然就不符合这一标准了。可是你这个标准本身是否圆满无缺，能否用来衡量一切呢？老子曰：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，这是中国古人的典型智慧。
西方的治学方法侧重于区分剖析，将我与非我、主观与客观、人与自然、精神与物质、自然科学与社会科学等概念割裂分解，以不同的定义予以区分，在分门别类的基础上进行研究。西方科学的发展方式必然导致各学科越分越细，专业学术范围越来越狭窄，人为地在这世上制造了许多间隔。这种治学方法只能造就专才，不能造就通才。甚至于各类学术专才之间也难以充分沟通，因为对学术的分割肢解已经到了隔行如隔山的地步了。
人在这种社会环境中长大，从小所受的就是这种教育，那么这种将整个世界分割为一段段小碎片来理解的科学在人们的内心所造成的投影必然是一个残缺不全的，被重重分割的世界。这样的内心世界，其疆域必然狭小，所能够包容的又能有多少呢？人的所作所为是由其思想所决定的，换言之人的外在表现是其内心世界的真实反映。那么在当今世界，个人与个人之间，族群与族群之间的分歧、矛盾、对立，难道不正是各自内心世界的外在表现吗？而这一切的分歧、矛盾和对立已经把我们这个世界推到了非常危险的地步。如果没有一个普遍的真理能够一以贯之，打通所有学术之间的间隔；如果没有一个普世的价值能够消融所有内心世界的隔阂，将世上所有向善的心灵凝聚在一起；如果今天这世上没有一种奇迹能够做到这一点，那么人类社会的未来就是黯淡无光的，因为这世上没有任何孕育光明的希望。
然而神韵艺术创造了这一奇迹。无论是音乐家、舞蹈家、摄影家还是服装设计师，都能够从中汲取灵感，受到启发；也无论是华人、美国人、欧洲人还是其他族裔的人，也都能从中感受到纯净、慈悲的伟大力量，在艺术的氛围中得到心灵的昇华。这正说明神韵艺术所展现的真、善、忍理念与所有人内心的本性是息息相通的，是不存在任何地域、族裔或文化的间隔的。这也预示着真、善、忍的理念将带给人类光明美好的未来，因为它就是人类的希望，一切的美好与光明都孕育于其中。
本文只代表作者的观点和陈述。
── 转自《看中国》
众所周知，神韵艺术团主要是由一群法轮功修炼者组成的，在精美绝伦的艺术背后，神韵艺术家们所展现的就是真、善、忍的理念，这既是法轮功最根本的法理，也是我们这个宇宙最根本的特性。正所谓“人之初，性本善”，作为世上的万物之灵，人类的本性也必是来自于这个宇宙的根本特性，因为那就是无边无际的广大宇宙中无量无计的生命与物质的源头。无论这个宇宙中的生命、物质与因素多么的庞杂，一切都是由真、善、忍宇宙根本特性派生的，一切都是在宇宙的运行过程中演化而来的。那么对于真、善、忍宇宙根本特性，或者称之为宇宙最高理念而言，所有的边界都是不存在的，因为一切是它所成，一切因它而住，一切偏离它的皆坏，一切与它对立的终究全灭。
然而对于宇宙中众多派生的生命和物质来说，它们之间是存在边界的，因为它们并非宇宙真理的全部，而是真理在某一局部的某种表现。正如一朵美丽的花，其本身并非是美，而是美在世上的某种表现。美在这个世界上还有其它无数种不同的表现，无论是花草、山水、宫阙、园林还是艺术、服饰、人物、鸟兽，所有我们视之为美的一切都不过是美在某时某地的某种表现形式而已。既然存在形式，那么形式的本身就有其局限性。例如方有方之美，圆有圆之美，方的形式决定了它只能表现方之美，而不能表现圆之美，反之亦然。所以我们这个世界不能只有一种形状，需是有方有圆，有曲有直，这样的世界才是丰富多彩的，才能够展现真理在这一范围内的全部。
每个人的内心世界都存在着边界，心灵的边界决定了我们每个人内心王国的疆域。倘若我们是这个物质空间中一国之君主，我们当然希望自己王国的疆域越大越好，国土内的人民越多越好，也希望自己的王国越繁荣，越强盛越好，自己的领内越太平，越和谐越好。当然在这个所谓的现实中，在我们的肉身所在的这个物质空间中，世上绝大多数人都没有属于自己的王国。然而在我们每个人的内心实际上都有一个世界，一个只属于我们自己的世界，这个内心的世界是我们与生俱来的。然而有多少人重视自己内心的这个世界呢？有多少人致力于开拓内心世界的疆域，使之包容天地万物、芸芸众生呢？有多少人无欲而刚，让自己的心灵自强不息呢？又有多少人厚德载物，内心世界中正仁和、光风霁月的呢？
若人的生命果真如修炼界所坚信的那样是来自于无比美好的天国，来自于电影《阿凡达》向我们展现的那样壮丽美好的世界，甚至比那个还要壮丽美好无数倍的世界，那么我们内心的这个世界，是否与我们生命所来自的那个最初的世界存在着某种联系，某种对应呢？中国人的祖先历来就相信“天人相应”，提倡“天人合一”，认为人与宇宙之间存在着对应关系。中国古代备受推崇的“内圣外王”的理想人格，其中的 “外王”难道只是指这个物质空间的王吗？又焉知原义所指的不是阿凡达这样的另外空间的王。我的理解不是儒家传统上的内圣而后外王，而是内圣的过程即是成就外王的过程，所成就的也不是人间的国王，而是天国世界的法王，因为人体就是一个小宇宙，人的内心世界对应着生命所来的那个世界。难道就因为现代科学还不能证实这些，就可以把我们祖先的学问一笔抹杀，贬之为“迷信” 吗？
现今出土的兵马俑还只是秦始皇陵中的一小部分，就这两千年前制作的一小部分兵马俑，现代科学技术能够做到那个成度吗？科学家们自己也承认，他们做不到。制作兵马俑的许多工艺已经失传了，就凭现代的科技，做不到那么精良的成度。技术是科学理论的具体应用和延伸，技术上达不到，说明你的科学理论本身就非十全十美，就是有欠缺的。既然现代科学本身都是有欠缺的，怎么能够用它去衡量古代的学术，否定古人的学问呢？毕竟用来制作兵马俑的技术，它也是那个时代的学术理论的具体应用和延伸。没有发达的学术理论基础，绝不可能产生发达的技术，也就不可能大规模制作出兵马俑这样高技术含量的艺术品。
借用上文的比喻，现代科学就好比是方形的，中国古代的学术好比是圆形的，若以方形为形状之惟一标准，圆形当然就不符合这一标准了。可是你这个标准本身是否圆满无缺，能否用来衡量一切呢？老子曰：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，这是中国古人的典型智慧。
西方的治学方法侧重于区分剖析，将我与非我、主观与客观、人与自然、精神与物质、自然科学与社会科学等概念割裂分解，以不同的定义予以区分，在分门别类的基础上进行研究。西方科学的发展方式必然导致各学科越分越细，专业学术范围越来越狭窄，人为地在这世上制造了许多间隔。这种治学方法只能造就专才，不能造就通才。甚至于各类学术专才之间也难以充分沟通，因为对学术的分割肢解已经到了隔行如隔山的地步了。
人在这种社会环境中长大，从小所受的就是这种教育，那么这种将整个世界分割为一段段小碎片来理解的科学在人们的内心所造成的投影必然是一个残缺不全的，被重重分割的世界。这样的内心世界，其疆域必然狭小，所能够包容的又能有多少呢？人的所作所为是由其思想所决定的，换言之人的外在表现是其内心世界的真实反映。那么在当今世界，个人与个人之间，族群与族群之间的分歧、矛盾、对立，难道不正是各自内心世界的外在表现吗？而这一切的分歧、矛盾和对立已经把我们这个世界推到了非常危险的地步。如果没有一个普遍的真理能够一以贯之，打通所有学术之间的间隔；如果没有一个普世的价值能够消融所有内心世界的隔阂，将世上所有向善的心灵凝聚在一起；如果今天这世上没有一种奇迹能够做到这一点，那么人类社会的未来就是黯淡无光的，因为这世上没有任何孕育光明的希望。
然而神韵艺术创造了这一奇迹。无论是音乐家、舞蹈家、摄影家还是服装设计师，都能够从中汲取灵感，受到启发；也无论是华人、美国人、欧洲人还是其他族裔的人，也都能从中感受到纯净、慈悲的伟大力量，在艺术的氛围中得到心灵的昇华。这正说明神韵艺术所展现的真、善、忍理念与所有人内心的本性是息息相通的，是不存在任何地域、族裔或文化的间隔的。这也预示着真、善、忍的理念将带给人类光明美好的未来，因为它就是人类的希望，一切的美好与光明都孕育于其中。
本文只代表作者的观点和陈述。
── 转自《看中国》
