民间俗语“量小非君子，无毒不丈夫”在现代社会可谓家喻户晓，当某人说出这句话的时候，很可能就是要准备去做坏事了。不过，按照这句话的意思，即“没有度量的人不能称为君子，不狠毒的人成不了大丈夫”，是不是感到有些别扭和不伦不类？因为前半句教导人们要有度量，是教人向善的；后半句却是教人向恶的，说什么成为大丈夫的人要狠毒。
孟子曾云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”古人眼中的大丈夫显然指的是那些勇敢刚毅、光明磊落之人，又怎么会认为“不狠毒的人成不了大丈夫”呢？
这其中显然存在着误读。有观点认为，这句俗语是由两句不同的俗语拼凑而成的，它们分别是“恨小非君子，无毒不丈夫”和“量小非君子，无度不丈夫”。
从现有资料看，“恨小非君子，无毒不丈夫”这一句在历史上出现得更早，在元朝时就已出现，其在元明清三朝的笔记、话本、传奇、杂剧、小说中并不少见。如元朝戏曲大家关汉卿《望江亭》杂剧第二折中有：“便好道‘恨小非君子，无毒不丈夫’”；马致远《汉宫秋》杂剧第一折中有：“教他苦受一世，正是‘恨小非君子，无毒不丈夫’”；无名氏《谢金吾》第三折中有：“王枢密上云：‘恨小非君子，无毒不丈夫。’”清代李玉《清忠谱》第六折中有：“〔付〕恨小非君子，无毒不丈夫。”
结合上下文，如《望江亭》中提到这句的是仗势欺人的权贵杨衙内，“恨小非君子，无毒不丈夫”的大意是对仇人不痛恨的人不是君子，对敌人不狠毒的人成不了大丈夫。这无疑是对“君子”和“大丈夫”的曲解。
“君子”一词最早见于《周易》、《尚书》、《诗经》等先秦文献中，但深入探讨“君子”之义的还是在记录孔子言行的《论语》里。在孔子之前，“君子”除了地位尊贵外，就已经有了“有高尚道德之人”的内涵，孔子则对此加以了详尽阐述，指出什么是君子，每个人要做君子，而不要做小人；君子的品格到底包括哪些等等。在孔子看来，君子一定要具有高尚的道德境界，“仁爱”是君子首要具备的。
君子还必须襟怀坦荡，“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子求诸己，小人求诸人”，这种胸怀的核心就是“忠恕”。所谓“忠恕”，即“尽己”并“推己及人”，换言之是“己所不欲，勿施于人”。孔子亦言：“君子成人之美，不成人之恶”“君子和而不同”“君子之道三：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。坦荡荡的君子，自然内心没有什么恐惧的。
这样的君子又如何能与人结仇呢？又如何会抛弃仁爱、宽恕之心，对他人加以伤害呢？由此推及另一句俗语、文革小说中首现的“君子报仇十年不晚”，也是明显的曲解了。
如果说孔子的理想人格是圣人、君子，那么孟子的理想人格就是“大丈夫”，即不因富贵而乱了方寸，不因贫贱而改变志向，不可在威武之前屈服变节。孟子认为培养大丈夫人格应善养“浩然之气”，而“浩然之气，至大至刚，必须用正义去培养；浩然之气，必须配以仁义和道德；浩然之气是由正义累积而成，不能靠突击而偶然产生”。
是以“恨小非君子，无毒不丈夫”的说法是不对的，是对正统儒家思想的背离。可能的原因是元朝建立后，虽然在一定程度上沿袭了儒家思想，但并“不重儒术”，导致儒家思想走入低谷，进而导致市井文化膨胀，出现了如“人善有人欺，马善有人骑”“莫信直中直，须防仁不仁”“无奸不成商，无谎不成媒”等与儒家思想背道而驰的大量俗语，并通过通俗的元曲广为传播。这大概也是为了祸乱人类道德。
明朝建立后，恢复正统儒家思想的地位，并大力推广。如此一来，与儒家思想相背离的“恨小非君子，无毒不丈夫”的说辞就有了问题，因而有人将其改成了“量小非君子，无度不丈夫”。大意是度量小就不是君子，没有宽厚之心，没有度量的人就不算一个大丈夫。“度”有度量、气度之意。换言之，心胸狭窄、缺乏度量的人，就不配作君子和大丈夫。
但还有一个问题，“无度不丈夫”这句平仄不对仗，“度”为仄声字，犯了孤平，念着别扭，很容易读为平声字“毒”，这或许是在民间以讹传讹的原因，而其究竟出现在何时，现在已经无法考证了。
简言之，无论如何，“无毒不丈夫”的说法都是不对的，世人理应向往的是“无度不丈夫”。@*#
参考资料：
《论语》
《孟子》
（转自大纪元/责任编辑：张信燕）
