【新唐人北京時間2023年05月11日訊】今年4月29日，是林昭殉難55周年。這位北大才女因為在毛澤東時代公開反對中共的極權制度，在1968年被槍決。我們專訪了美國杜克大學的連曦教授，探究林昭獨特的人生旅程。
胡傑導演的紀錄片《尋找林昭的靈魂》，在林昭死後半世紀引發了人們再次尋找她的熱潮。美國杜克大學的連曦教授也是因此知道了林昭的名字，並通過研究史料和第一手訪查，撰寫了這本《血書：林昭的信仰、抗爭與殉道之旅》。
在文革期間，至少有兩百萬人被迫害致死，林昭有什麼不同？
美國杜克大學世界基督教研究講座教授連曦：「我認為真正的異見應該是脫離官方的，官方意識形態的禁錮的那種異見，那種政治異見。那麼當時的遇羅克和張志新還有其他人，他們的勇氣的確是非常可貴的，但是有一點他們跟林昭不同的是，他們這些人都是繼續的肯定，繼續的堅持認同共產信仰。我們知道張志新她後來被追認為是一個所謂的革命烈士，她的故事可以走入革命的敘事。而林昭她是徹底顛覆了中共的革命敘事，和中共的這種馬列的信仰。所以她是無法成為革命烈士的，因為她是非常明確的，公開的是反對革命的，所以這就是很大的一種不同。」
林昭出生在蘇州，原名彭令昭。她在1954年以江蘇省第一名的成績考入了北京大學中文系新聞專業，積極熱忱地參加共產黨活動。但在1957年「五．一九」民主運動中林昭中被劃為「右派」，從此遭受迫害。
不過林昭不僅是一個受害者，同時也是一個反抗者。她在獄中給母親的信裡，用自己的鮮血寫道：「就從被捕這一天起，我在他們共產黨人面前公開了自己之作為反抗者的身份，並且公開堅持我之反共抗暴的自由戰士基本立場」。
連曦教授形容，林昭是毛澤東時代僅有的一個先知性人物。
連曦教授：「她在半個多世紀以前就指出了，她說毛的暴政不僅是出於他的個人的這種帝王的秉性，和他的所謂的獨夫的這種剛愎自用。更重要的是一種出於中共的極權體制。這是一種深層的覺醒所帶來的一種認知。特別是林昭她自己所走過的人生的道路。她在少女時代，曾經是冒著生命的危險，加入中共的地下黨，投身中共的革命事業，而且是忘我地無私地為毛的政權服務，一直到反右運動時，她覺醒了。這可以說她是看清了中共的本質，並且發出了先知性的警告。」
林昭的覺醒和反抗，也是一個信仰抉擇的過程。她15歲就讀於蘇州景海女子師範學校期間受洗皈依基督教，緊接着也加入了無神論的共產黨組織。這兩種矛盾的信仰曾同時在林昭身上存在。
連曦教授：「在她少女時代和她的青年時期，她的基督信仰似乎更多的是圍繞著如何要消除社會不公，如何建立一個沒有剝削沒有壓迫的新中國。用她的話說，就是要讓孩子們要永遠生活在陽光下。所以對她而言，這在當時就使得基督教信仰和共產革命幾乎成為同義詞，她當時是被共產主義信仰的美酒灌醉了。所以這就是當時她為什麼在教會學校接受洗禮成為基督徒以後，又祕密加入中共地下黨，她同時先後皈依這兩種信仰，那麼到後來她在獄中，她經歷一個信仰的回歸。她的信仰帶給她了一種殉道的勇氣，這點在她的文字裡面我們可以看到很清楚。另外一點就是她在，我覺得非常重要一點，她在信仰當中去尋找政治抗爭的一種道德坐標。這裡面我看到一個基督徒的悲憫，因此她摒棄復仇，摒棄暴力。而且她為她所稱之為這個魔鬼政黨權力中心，為那些人的靈魂的沉淪而痛哭。」
1968年4月29日，林昭在提籃橋監獄內被槍決，時年36歲。雖然上海市高院在1980年為林昭「平反」，宣告她無罪。但人們對林昭精神的追尋，仍會觸動當局的神經。5年前湖南維權人士朱承志去蘇州祭拜林昭時被抓，最終被判刑三年半。
編輯/尚燕 採訪/常春 後製/陳建銘
