《庄子》中记载：黄帝在崑崙山游玩，返回后发现玄珠（比喻“道”）丢了。黄帝为什么在此时丢失玄珠呢？为什么他用心智寻找不到，用眼睛找不到，用耳朵也找不到呢？最后他找到的玄珠和丢失的玄珠有什么不一样吗？
“玄珠”在道家被比喻为形上本体之道，即“道之本”。黄帝一生有两次向广成子问“道”。第一次，黄帝为寻求治国之道，前往崆峒山拜访广成子。广成子骑鹤显现在虚空，指点黄帝：“没有见积云就想下雨，不到秋天就想草木黄落，怎能谈道呢？”说毕，驾鹤隐入云霞中。此时，广成子已经给了黄帝一颗玄珠“道法自然”。
黄帝悟性极高，掌握了玄珠在人世间的一些用法“道之用”，懂得治理国家要合乎自然规律，顺应民心。于是，他推算历法，创医学、天文，兴文字，制乐器、陶器、刀箭，造宫室、祀庙、舟船；推广五谷播种、果蔬种植、禽兽饲养……以德治国，最后垂衣而治。
黄帝在崑崙山有一座壮丽的行宫，四周围着白玉栏杆。行宫里种着珍奇的植物，如高达四丈的大稻子、琅玕树、不死树等；也有凤凰、鸾鸟等神禽；还有数不清的奇珍异宝，一副仙家气派。那里还有“稍割牛”、“视肉”、“无损兽”等动物，只要割下一块肉，很快又会再长出来，食之不尽。生活在这里的人，虽然过着神仙一样的生活，但生命还是有限的，还要六道轮回。
一次，黄帝登临崑崙仙山，在行宫游赏时想起广成子，向往那长生不老之道，也就是想得到“道之本”，即了解玄珠的真面目。他这念头一出，玄珠就“丢失”了。他只有忘掉“道之用”，才能找到“道之本”。
拿时间来举例，人们知道日落日出、春夏秋冬是时间在起作用；植物的生长，人体的衰老，物品的陈旧，社会的兴衰等等是时间的造化；物体运行的速度，食物的保鲜保质等等，我们人类空间的一切都与时间有关。可是，谁见过“时间”长啥样？真正的本质是什么？我们的了解仅限于“时间之用”。
黄帝发现玄珠丢了。《庄子》中说他派才智超群的“智”，视力极好的“离朱”，闻声辩言的“吃诟”去寻找“道”（玄珠），都找不到。那当然找不到“道”啦！
老子“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”人活在世上，都在追求五官和心意的满足与刺激。用充满人欲的眼睛、耳朵、思想意识，怎么能见到“道之本”呢？过去有一些道士，修炼时自己把自己的眼睛弄瞎、耳朵搞聋，他就是不想让世俗的东西通过五官，来污染纯净的内心，影响修炼。
黄帝在100岁时，第二次向广成子问道。他独自一人爬崆峒山，鞋磨穿了、脚磨破了，寸步难行时、以膝代步；爬上山时，膝破血流。黄帝拜见广成子，请教长生之道。广成子缓缓答道：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默……目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”黄帝听了，字字入心，顿觉豁然开朗，明白了如何找到玄珠（如何修道）。
黄帝下山后，依广成子所教之道，静修养身，渐渐做到对世俗中的一切，“目无所见，耳无所闻，心无所知”（象罔）。一百二十岁时，黄帝终于得道，乘龙升天。
（转自正见网/责任编辑：张信燕）
