【新唐人北京時間2018年02月19日訊】中華文化乃神傳文化，中國從上古時期流傳下來四張神祕的圖，寓含宇宙的玄機。千百年來，人類對它們的研究孜孜不倦，卻至今未能參透。
《周易》中寫道：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四像，四像生八卦。”
“易”為日月，“易”為陰陽，“太極圖”就是一個“易”的——日月、陰陽的代表符號。陰陽是由日月代表的。
太極圖有兩條黑白的“陰陽魚”。白魚表示為陽，黑魚表示為陰。白魚中間一黑眼睛，黑魚之中一白眼睛，表示陽中有陰，陰中有陽。黑白“陰陽魚”也表明事物具有相對獨立性，陰陽有相互獨立、不容混淆的一面。
圖中的“S”線將太極圖清晰地分為兩個關聯部分，表明世間萬物都是相互關聯制約的，所以有陰陽，有食物鏈，有相生相剋。
易經中的“太極”與“道”字相通，正因為萬物由“道”所生，因此萬物變化均由太極，化成兩儀、四像、八卦。
《系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”、“天之道，曰陰與陽也”，並引用孔子的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，所以說儒家認同：“道者，陰陽變化之理也。”道，即宇宙運行，自然變化的法則。
太極圖形展現了一種互相轉化、相對統一的形式美與和諧美。它以後又發展成中國民族圖案所特有的“美”的結構。如“喜相逢”、“鸞鳳和鳴”、“龍鳳呈祥”等都是這種以一上一下、一正一反的形式組成生動優美的吉祥圖案，極受民間喜愛。
八卦分先天八卦圖和後天八卦。先天八卦圖也稱為伏羲八卦圖。先天八卦圖的依據是《易經》所雲：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”
意思是天與地上下定位，山與澤氣息貫通，雷與風相互激盪，水與火背道而馳，八卦形成彼此交錯的現象。
圖中上為乾，下為坤，代表天與地﹔左為離，右為坎，代表火與水，意即日與月。我們對此四卦並不陌生，如韓國的國旗即是如此。接著，左上角為兌，右上角為巽，代表澤與風。然後，左下角為震，右下角為艮，代表雷與山。
宋朝以後，八卦的次序有“乾．兌．離．震．巽．坎．艮．坤”和“乾．坎．艮．震．巽．離．坤．兌”兩種，前者稱“伏羲八卦次序”，後者稱“文王八卦次序”。
後天八卦圖，也稱為文王八卦圖。後天八卦圖依據也是《易經》，“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。”
意思是天帝（可指北極星）從震位出發，到了巽位使萬物整齊生長，到了離位使萬物彼此相見，到了坤位使萬物得到幫助，到了兌位使萬物愉悅歡喜，到了干位使萬物相互交戰，到了坎位使萬物勞苦疲倦，到了艮位使萬物成功收場。
後天八卦方位與東南西北方位存在著對應的關係：震離兌坎分別代表正東、正南、正西、正北，餘下四卦則分別為東南，西南，西北，東北四隅。
圖中乾（天）位置在西北，而坤（地）則位於西南。艮為山，接近天，在東北﹔巽為齊平，近地，在東南。然後，另外四卦分別是：震在東，兌在西，離在南，坎在北。
有人認為先天八卦反映了世界未產生前的景象，而後天八卦則相反。也有人認為先天八卦和後天八卦分別代表了立體垂直空間和平面時間的概念（類似於西學中之維度），如清人張潮《幽夢影》中即有“先天八卦，豎看者也﹔後天八卦，橫看者也”之句。
《易．系辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”
河圖與洛書是中國古代傳說中上天授予的祥瑞之兆。相傳聖王如有德政，上天會授予河圖洛書，像征天子為天命所歸，有合法治理天下的權威。
“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖。”相傳，上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，生有雙翼，高八尺五寸，身批龍鱗，凌波踏水，如履平地，揹負“河圖”，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。
河圖是用點來表示組成的結構，從一點到十點，形成一種圖形的組合：五和十構成中宮，奇數為陽，白色，代表天數（生數）﹔偶數為陰，為黑，代表地數（成數）。
河圖以十數合五方，五行，陰陽，天地之像。圖式以白圈為陽，為天，為奇數﹔黑點為陰，為地，為偶數。並以天地合五方，以陰陽合五行。
北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水。
東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木。
南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火。
西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金。
中央：五個白點在內，十個黑點在外，五行為土。
《河圖》“十”字形佈局中，橫線上的數（8，3，10，4，9），其和為34﹔縱線上的數（7，2，5，1，6）其和為21，它們正好將55分成21、34這兩個部分，而21與34這兩個數字是相鄰的斐波那契數（斐波那契數列為：1，1，2，3，5，8，13，21，34，55，144…隨著項數的增大，相鄰兩數的比接近黃金分割點），與黃金比例分割完全一樣。
“洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成九類，常道所以次序。”相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，龜長九尺，背馱“洛書”，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州，又依此定九章大法，治理天下，流傳下來收入《尚書》中，名《洪範》。
明代方孔炤在《周易時論》寫道：“河源遠，故為圖之體﹔洛源近，故為書之用，龍寓於馬，以天行託於地行也，龜者，人用北方之靈智也，即此指之，不躍然耶。”說明古老傳說的意義與河圖洛書的起源。
洛書實際是九宮，即一——九排列而成，橫，豎，斜三個數相加和都是十五，在數學上屬於三階幻方，古人總結了口訣：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。
一為太陽之位，九為太陽之數，故一與九對也﹔
二為少陰之位，八為少陰之數，故二與八對也﹔
三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也﹔
四為太陰之位，六為太陰之數，故四與六對也。
是則以洛書之數而論易，其陰陽之理、奇偶之數、方位之所，若合符節，雖系辭未嚐明言，然即是而推之，如指諸掌矣。——王禕《洛書辨》
配合上八卦形成：一坎、二坤、三震、四巽、五入中宮、六干、七兌、八艮、九離。這個順序，被應用在風水學上，稱為“洛書軌跡”。
在奇門遁甲中，則成：一白坎水休門、二黑坤土死門、三碧震木傷門、四綠巽木杜門、五黃寄中宮、六白干金開門、七赤兌金驚門、八白艮土生門、九紫離火景門。
河圖為體，洛書為用﹔河圖主常，洛書主變﹔河圖重合，洛書重分﹔方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。
（責任編輯：唐穎）
太極
《周易》中寫道：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四像，四像生八卦。”
“易”為日月，“易”為陰陽，“太極圖”就是一個“易”的——日月、陰陽的代表符號。陰陽是由日月代表的。
太極圖有兩條黑白的“陰陽魚”。白魚表示為陽，黑魚表示為陰。白魚中間一黑眼睛，黑魚之中一白眼睛，表示陽中有陰，陰中有陽。黑白“陰陽魚”也表明事物具有相對獨立性，陰陽有相互獨立、不容混淆的一面。
圖中的“S”線將太極圖清晰地分為兩個關聯部分，表明世間萬物都是相互關聯制約的，所以有陰陽，有食物鏈，有相生相剋。
易經中的“太極”與“道”字相通，正因為萬物由“道”所生，因此萬物變化均由太極，化成兩儀、四像、八卦。
《系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”、“天之道，曰陰與陽也”，並引用孔子的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，所以說儒家認同：“道者，陰陽變化之理也。”道，即宇宙運行，自然變化的法則。
太極圖形展現了一種互相轉化、相對統一的形式美與和諧美。它以後又發展成中國民族圖案所特有的“美”的結構。如“喜相逢”、“鸞鳳和鳴”、“龍鳳呈祥”等都是這種以一上一下、一正一反的形式組成生動優美的吉祥圖案，極受民間喜愛。
八卦
八卦分先天八卦圖和後天八卦。先天八卦圖也稱為伏羲八卦圖。先天八卦圖的依據是《易經》所雲：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”
意思是天與地上下定位，山與澤氣息貫通，雷與風相互激盪，水與火背道而馳，八卦形成彼此交錯的現象。
圖中上為乾，下為坤，代表天與地﹔左為離，右為坎，代表火與水，意即日與月。我們對此四卦並不陌生，如韓國的國旗即是如此。接著，左上角為兌，右上角為巽，代表澤與風。然後，左下角為震，右下角為艮，代表雷與山。
宋朝以後，八卦的次序有“乾．兌．離．震．巽．坎．艮．坤”和“乾．坎．艮．震．巽．離．坤．兌”兩種，前者稱“伏羲八卦次序”，後者稱“文王八卦次序”。
後天八卦圖，也稱為文王八卦圖。後天八卦圖依據也是《易經》，“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。”
意思是天帝（可指北極星）從震位出發，到了巽位使萬物整齊生長，到了離位使萬物彼此相見，到了坤位使萬物得到幫助，到了兌位使萬物愉悅歡喜，到了干位使萬物相互交戰，到了坎位使萬物勞苦疲倦，到了艮位使萬物成功收場。
後天八卦方位與東南西北方位存在著對應的關係：震離兌坎分別代表正東、正南、正西、正北，餘下四卦則分別為東南，西南，西北，東北四隅。
圖中乾（天）位置在西北，而坤（地）則位於西南。艮為山，接近天，在東北﹔巽為齊平，近地，在東南。然後，另外四卦分別是：震在東，兌在西，離在南，坎在北。
有人認為先天八卦反映了世界未產生前的景象，而後天八卦則相反。也有人認為先天八卦和後天八卦分別代表了立體垂直空間和平面時間的概念（類似於西學中之維度），如清人張潮《幽夢影》中即有“先天八卦，豎看者也﹔後天八卦，橫看者也”之句。
河圖
《易．系辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”
河圖與洛書是中國古代傳說中上天授予的祥瑞之兆。相傳聖王如有德政，上天會授予河圖洛書，像征天子為天命所歸，有合法治理天下的權威。
“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖。”相傳，上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，生有雙翼，高八尺五寸，身批龍鱗，凌波踏水，如履平地，揹負“河圖”，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。
河圖是用點來表示組成的結構，從一點到十點，形成一種圖形的組合：五和十構成中宮，奇數為陽，白色，代表天數（生數）﹔偶數為陰，為黑，代表地數（成數）。
河圖以十數合五方，五行，陰陽，天地之像。圖式以白圈為陽，為天，為奇數﹔黑點為陰，為地，為偶數。並以天地合五方，以陰陽合五行。
北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水。
東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木。
南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火。
西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金。
中央：五個白點在內，十個黑點在外，五行為土。
《河圖》“十”字形佈局中，橫線上的數（8，3，10，4，9），其和為34﹔縱線上的數（7，2，5，1，6）其和為21，它們正好將55分成21、34這兩個部分，而21與34這兩個數字是相鄰的斐波那契數（斐波那契數列為：1，1，2，3，5，8，13，21，34，55，144…隨著項數的增大，相鄰兩數的比接近黃金分割點），與黃金比例分割完全一樣。
洛書
“洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成九類，常道所以次序。”相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，龜長九尺，背馱“洛書”，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州，又依此定九章大法，治理天下，流傳下來收入《尚書》中，名《洪範》。
明代方孔炤在《周易時論》寫道：“河源遠，故為圖之體﹔洛源近，故為書之用，龍寓於馬，以天行託於地行也，龜者，人用北方之靈智也，即此指之，不躍然耶。”說明古老傳說的意義與河圖洛書的起源。
洛書實際是九宮，即一——九排列而成，橫，豎，斜三個數相加和都是十五，在數學上屬於三階幻方，古人總結了口訣：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。
一為太陽之位，九為太陽之數，故一與九對也﹔
二為少陰之位，八為少陰之數，故二與八對也﹔
三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也﹔
四為太陰之位，六為太陰之數，故四與六對也。
是則以洛書之數而論易，其陰陽之理、奇偶之數、方位之所，若合符節，雖系辭未嚐明言，然即是而推之，如指諸掌矣。——王禕《洛書辨》
配合上八卦形成：一坎、二坤、三震、四巽、五入中宮、六干、七兌、八艮、九離。這個順序，被應用在風水學上，稱為“洛書軌跡”。
在奇門遁甲中，則成：一白坎水休門、二黑坤土死門、三碧震木傷門、四綠巽木杜門、五黃寄中宮、六白干金開門、七赤兌金驚門、八白艮土生門、九紫離火景門。
河圖為體，洛書為用﹔河圖主常，洛書主變﹔河圖重合，洛書重分﹔方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。
（責任編輯：唐穎）
